Щом живеем в света

Щом живеем в света, не можем да минем без съвремието. А съвремието – това са събития в общностния живот, уреждан чрез закони, администрация и всякакви посредници и представители.

От друга страна, в частния живот – семеен, роднински, приятелски – нещата се решават по нравствени (неписани) съображения и чрез личен контакт. И частният живот тече циклично – на мястото на по-старите идват по-млади, съществените събития са подобни и животът, общо погледнато, се повтаря през вековете.
Докато общностният, поради дълговечността на субектите (организации, народи, държави) върви само напред. Защото тези субекти са като индивиди, но не се възпроизвеждат така, както индивидите в природата; и затова там няма цикличност, а най-много аналогии.

Но къде е образът на общностния живот? Или, как научаваме за него? За частния си живот съдим с помощта на близките: съжителстваме лично и някак се договаряме помежду си „какво е положението“.
А за общностния научаваме от специални „говорители“. Те представляват властта, до която нямаме личен достъп (както синът има достъп до баща си и може лично от него да разбере „как стоят нещата“ в дома).

Някога – примерно, в полисна Гърция – „говорители“ са били ораторите, произнасящи тържествени речи или пък такива, в които се излага политическата стратегия на държавата. Такива речи има при Тукидид и Изократ. Разбира се, оратор може да е и самият владетел (като у Омир), или определено от него лице. Също така някои поети – като Пиндар и Алкей, чиито текстове на места са подобни на тържествени или политически речи. Също – историците. На изток – примерно, в Палестина – това са онези, които са наричани „пророци“ (или лъжепророци). В Рим – сенаторите.

В онези времена изказванията на такива хора са стигали до малцина; значи малцина са били онези, които са мислели за „съвремието“ си и дори изобщо са знаели, че има такова нещо.

Но не само тогава, а и винаги със съвремието се занимават най-напред тези, които взимат политически (съществени за общността) решения или са способни да им влияят. И тъй като армията и данъците са необходими на всяка общност, а те идват от мнозинството, трябва да се намери начин и то да бъде осведомявано за „съвременното положение“ – за да бъде подтикнато по-охотно да изпълнява взетите решения.

Приблизително такова положение имаме и днес (и в Европа, и другаде). Някои взимат решения и така причиняват събития; други, най-често в сътрудничество с тях, създават образ на събитията и чрез това – на съвремието „като цяло“. А трети просто възприемат изработеното и чрез него се чувстват „съвременни хора“.

Освен това тази „съвременна ситуация“ не се възприема като нещо отделно от историята – тя е част от нея, последната й част. Иначе никой няма да мисли, че е „тъкмо съвременна“. Ето защо онези, които се занимават с образа на съвремието, трябва да имат и образ на историята. Това е по-трудно, защото изисква повече време и продължителна подготовка. Поради това с тази работа се занимават съвсем малко хора – и това са „стратезите“ на идеологията. Те не решават всекидневни пропагандни задачи, това е техническа работа и с нея се занимават по-обикновени специалисти (имидж-мейкъри).

Всичко това го казвам, за да обърна внимание на защитата от непосредственото влияние на медиите, която всеки човек трябва да има. Да се гледа телевизия „просто така“, означава да нямаме никаква защита. Така хората получават само илюзия за съвременност, тъй като това, което им се предлага, е грубо решаване на разни практически задачи на управлението, и е напълно откъснато от каква да е разумна и полезна за човека идея за история; а без нея няма разбиране за съвременност. Такива хора стигат до положението на „зомбита“ (некрасива дума, но подходяща).

Проблемът е, че в непосредственото си обкръжение човек трудно може да се занимава с обсъждане на съвремието, а още по-малко със събиране на информация, защото хората край него са малка част от общността, и най-често не-управляваща. А освен това имат и задачи от областта на частния живот, които отнемат повечето им време за сътрудничество.

Затова той трябва да се обърне към представители на други части на обществото, но не пряко назначени от властта. Това сега се прави най-много чрез интернет. Ако той отделя повече време на общуване с тях (дори това да не е разговор, а само четене на нещо написано), това ще създаде около него една смислова, пък и конкретна словесна преграда, отслабваща вредното влияние на „назначените говорители“.

Така той пак ще получава информация за фактите (събитията) на деня, но също и по-многообразен смисъл; което ще го приближи към положението на онези, които създават образа на съвремието, и ще го отдалечи от това, да бъде беззащитен консуматор с всекидневно „промиван мозък“ („зомби“).

(фб)

Континент на име „Шарли“

Днешната власт в европейските (ЕС-овски) държави върви след събитията. Тя не причинява събития, а бива „връхлитана“ от тях. Това значи, че тя няма политика. И не би могла да има, тъй като няма кой да я провежда – страните се управляват (администрират) не от избрани правителства, а от назначени „режими“.

Всичко, което днес прави ЕС, е да следва американските инициативи. Поради това той с всяка година все повече напомня за общността на „социалистическите страни“ и за техните отношения със СССР.
Ето сега. САЩ атакува някои държави – било информационно, било икономически, било военно – и ЕС се включва в атаката (като помощник). Някои ислямски организации отговарят с масови убийства на цивилни лица. Тогава ЕС е изненадан и скърби.

Европейците не разбират защо това се е случило, те са невинни. Те просто са съгласни с телевизията си и освен това обичат да се посмеят. Има кой да ги развеселява, казва се „Ш.Е.“. А същевременно интересът им към тези нещастия, дори и към смъртта на съгражданите им, плавно намалява: с терора, както и с други неща, просто се свиква.

Време е да се каже ясно: ЕС не може да се защити. За да могат тези държави да се стабилизират и да направят нещо заедно, е необходима обща и при това независима политика, каквато виждаме да се води на много места по света. Политика има и САЩ, и Китай, и Русия, и Иран. Израел също има политика, както и Саудитска Арабия. И Башар Асад има политика, с която може накрая и да победи.
Но ЕС няма и поради това ще загуби (ще се разпадне).

Причината за бъдещото (и недалечно) разпадане на ЕС е в същността на това квазидържавно образувание. То е територия, окупирана от САЩ (и Великобритания), и няма причина да му бъде подарявана независимост. За независимост се воюва, но ЕС не може да направи това, тъй като олигархията, която се разпорежда с него, не е местна (немска, френска или континентално-европейска), а атлантическа (евро-британо-американска). Няма смисъл, следователно, тази олигархия да се разделя с част от владенията си в интерес на някакви бивши самостоятелни държави (като Франция, Германия и др.).

Възраждане на западноевропейските държави не може да има, тъй като тези държави дължат своите исторически успехи на колониите си. Колонии обаче те вече няма да имат. Тогава как да се укрепят, така че да живеят и през следващите векове? Какво да предложат на хората, които имат тяхно гражданство и говорят местния език?
Защото претенцията за „превъзходство над некултурните“ не може да опази никоя общност; това е просто декларация, че някой обича властта. Да се повтаря, че „ние сме за гарантиране на всякакви права“, тоест, за свобода и справедливост, е безсъдържателно – никой няма нищо против свободата и справедливостта сами по себе си.

Освен това – като говорим за бъдещето на Европа, ние обикновено имаме предвид съдбата на нещо, което се нарича „коренно население“. С други думи – какво ще стане с германците, французите, португалците и т.н. Но това коренно население вече е обградено от имигранти и върви натам, да се превърне в малцинство.

Вярно е, че едно малцинство може да оцелее през много векове и то в най-неблагоприятни условия. Но за да понесе трудностите, то трябва да има някаква духовна и историческа опора. Коя ще е тя за западноевропейските нации? Те същите, които някога бяха римо-католически и протестантски? Как те ще носят през следващите векове както вярата в своята вековна „културност“, така и знанието, че са виновни във всякакви престъпления срещу човечеството (без които престъпления те нямаше да успеят да се обявят за „особено културни“)?
Защото, когато дойде време думата да имат други, тогава повече ще се говори за престъпленията и по-малко – за културата.

Така че тези нации (западноевропейските) днес са в опасност; и тя не се състои просто в това, че някои хора ще загинат при атентати. Атентатите са начин за водене на война, а войни винаги е имало. Опасността е в друго – че в днешно време не се вижда причина (смисъл) тези нации да продължат да съществуват.

Ето, да погледнем французите, които вчера бяха нападнати.
Дали, най-напред, всички във Франция мислят еднакво за станалото? Защото там живеят и твърде много мюсюлмани. Как те да тъгуват сега, след като знаят как векове наред, а и доскоро се отнасяха френските власти към техните събратя от мюсюлманските страни?
И какво да мислят за страна, в която най-известният, а и най-влиятелен вестник се оказва „Ш.Е.“? Какво бъдеще има наистина такава страна? Защото „Ш.Е.“ вече е най-влиятелният вестник не само във Франция, но като че ли във целия ЕС. Ако ти не само не уважаваш другите хора, но и нагло демонстрираш презрението си към тях, какво трябва да очакваш от тяхна страна?
Но освен това французите вече са подготвени да се веселят не само по повод чуждите нещастия (унищоженият руски пътнически самолет над Синай) но и над своите собствени. В близките дни е много вероятно да се публикуват и разпространят навсякъде по света няколко грозни, бездарни и цинични рисунки относно случилото се в Париж в петък вечерта.

И французите ще трябва да се смеят, защото те вече са длъжни да бъдат „Ш.Е.“. За какво им тогава полицията по улиците и на границата? Наистина, разбира ли някой там какво в действителност се случва?

http://www.memoriabg.com/2015/11/16/kontinent-na-ime-sharli/

„С дълбока сърдечна болка, гняв и ярост…“

Какво каза тези дни в София един православен архиерей (предавам смисъла, думите са различни):

*

„С дълбока сърдечна болка, гняв и ярост идваме във този град. Този град някога беше наш. После се явихте вие – незнайно откъде, от небитието сигурно – и ни го отнехте. И колкото пъти си го връщахме, толкова пъти ни го взимахте отново. Ето, днес трябваше да дойдем в него като у дома си, или по-добре – като господари. А идваме в чужбина, и то само като гости. Като равни. Какво унижение!

Този град някога беше сравнен със Рим. А ние бяхме не само сравнени – ние се нарекохме така. Нарекоха ни „Втори Рим“. Рим, но „втори“. А искахме да бъдем като първия. И щяхме да бъдем, ако не бяхте се явили вие. И кой ви изпрати? Несъмнено, Бог. Но защо, Господи?
Вие взехте не само този град – вие взехте вярата ни. Тази вяра, с която ние искахме и още искаме да властваме над света. След това я изговорихте на вашия език и я дадохте на други. А те я отнесоха – и то на вашия език – до края на земята. Дотам, докъдето ние не бяхме и сънували, че ще стигнем. И как ще властваме сега над вас и над останалите? Защо Бог ни унизи така?

Но ние се заклехме, че ще ви премахнем. Изтребвахме ви със оръжие. А след като загубихме оръжието си, нападнахме ви със лъжи. Употребихме всички подлости, които човешкият ум някога си е представял. Открихме и възпитахме безброй подлеци, предатели и лъжесвидетели. Извършихме всички престъпления, и дори съумяхме да ви ги припишем.
Накрая дойде време, когато повярвахме, че сме ви убили. И точно тогава, преди век и половина, вие възкръснахте – като от ада. И тогава ние извикахме пред лицето на целия свят: „Бъдете проклети! Проклети до края на вековете!“
Но само седемдесет години след това си взехме думите назад. Какъв срам!

Вие сте камъкът, в който се препънахме. Поради вас ни се случи онова, за което пише псалмопевецът: „Се, боле неправдою, зачат болезн и роди беззаконие. Ров изри, и ископа и, и падет в яму, юже содела. Обратит се болезн его на главу его и верх его неправда его снидет…“
Защото сега, след хиляда и повече години, разбрахме, че Бог ви е помагал. Не на нас, а на вас. И защо? Не знаем.“

Нобеловата награда

Днес има много хора – било разпознаваеми чрез имената си, било скрити в някакви общности – които все призовават към бунтарство (протест). Но бунтарството, към което се присъединяват и което пропагандират, е тактическо; то е част от стратегия в една продължителна война, където те не са нищо повече от наемници.
Бедата не е в това, че изобщо се противопоставят някому, а в това, че се залъгват (и лъжат другите), че бунтът им е „принципен” (свободен). Но да кажат истината не могат, защото бунтарството им е от самото си начало лицемерно, и без лъжата не би било възможно.
Тези хора искат да изглеждат смели, но са страхливци. Те от самото начало са усетили, че имитацията на бунт, в която участват, може да им донесе някакви облаги като при това не е свързана с никакъв риск.

Но нелицемерната борба е трудна, защото изисква не само нравствено усилие – да се противопоставим на истинската земна власт – но и интелектуално: да проумеем коя е тя. Така че свободният бунт не започва на улицата и във вестниците, а в мислите.
Свободният човек е дързък и скандален преди всичко в мислите си; иначе на думи той обикновено е вежлив, а в поведението си – кротък. Негова задача е да избавя нелицемерно настроените си братя и сестри от заблуждения – като им посочва къде е истинската власт.

…

И тъй, по темата. Какво е това „награда”?
Това е заплащане; или отдаване на чест; или приобщаване към някаква общност (клуб). В първия случай тя е просто възнаграждение съгласно предварителна уговорка, след което даващият и възнаграденият вече нямат задължения един към друг. Във втория тя се дава без да е била искана, като даващият се поставя в позицията на облагодетелстван от (или почитател на) получаващия. И тя не предполага по-нататъшни отношения.
А третата е по-скоро начало, отколкото край на отношенията между двете страни. Церемонията на връчването й е знак, че оттук нататък те ще бъдат „заедно”.

„Нобеловата” награда е крайно популярна (авторитетна). Тя е знак за извънредни: компетентност (ако е за икономика), научни постижения (физика, биология, медицина), творчески постижения (литература) и, накрая, обществено-политически успехи в полза на цялото човечество (мир).
Тази последната е нещо като награда за „човеколюбие”. На някого може да мине през ума, че не е работа на хората да раздават награди и за това.

В публичното (медийно) пространство самите награди и лауреатите („увенчаните”) са обградени с пиетет. За процедурата и състава на журитата рядко става дума. Академиите (Шведската и Норвежката) просто съобщават на медиите имената на наградените, като обосновката сякаш е без значение.
Свидетелство за това е наградата на г-н Б. Обама, който беше номиниран още преди да встъпи в длъжността си на президент. И тъй като е странно да се дава награда за мир заради победа в избори, остава да се предположи, че тя е дадена в аванс; или че някой може да бъде отличен независимо от заслугите му. При това положение тя наистина прилича повече на покана за членство, отколкото на похвала за нещо извършено.

Нобеловите лауреати, макар и живи към момента на удостояването си, веднага след това се оказват, по един признак, в положението на умрели. Защото или се цитират като неоспорими авторитети или не се споменават въобще.
Примерно – името на Гюнтер Грас през последните години от живота му спря да се споменава. Причината най-вероятно е, че е направил изказване, което не подхожда на човек с такава награда; държал се е така, сякаш е бил жив.

Не вярвам някой да се заеме сериозно да спори, че наградите за мир и литература от десетилетия насам се дават единствено по политически съображения (кандидатите, разбира се, не са малко).
В икономиката изглежда се награждават хора, които после стават нечии говорители и така съдействат за прокарването на решения в тази сфера. („Според нобеловия лауреат … правителството на… (МВФ, ФРС и т.н.) трябва да предприеме следните мерки…”).
В областта на науките отличаването на някои лица вероятно има отношение към финансирането на проекти, с които те могат да бъдат ангажирани.
Накратко, укрепват се лобита.

Всъщност във всичко това няма нищо необикновено. Необикновена е само почитта, с която се говори за този проект. Смешно, но и печално е да слушаш възрастни хора с диплома за образование и някакъв житейски опит, които произнасят думите с „нобел” в тях така, сякаш говорят за нещо свято.
Това се случва не само заради пропагандата, но може би и заради познатата чрез много езици връзка на името „Нобел” с латинската дума nobilis (благороден). Поради това присъждането на тази награда звучи на мнозина като причисляване към благородническо съсловие.

От това се вижда колко голяма е силата на езика и в частност на имената. Няма съмнение, че ако един от кандидатите за кмет на, примерно, Видин, се казва „Видински”, той най-вероятно и ще ги спечели – в случай, че по останалите критерии не отстъпва много на конкурентите си.

(включена в ИФр II. Нашият век)

Идеология и съществуване

В строежа на какво да е общество (или общност) има една трудност, която, ако не бъде решена, това общество няма да се осъществи. Тази трудност е да се намери отговор на въпроса: „Какво ще разбираме под местоимението „ние“?“

Въпросът за „ние“ не може да бъде отделен от въпроса за „аз“. Защото всеки път, когато отговарят на въпроса: „Кой съм аз?“ хората включват себе си в някакво множество; примерно, множеството на човешките същества. Но това множество не е общност, тъй като хората по земята са прекалено много, за да почувстват, че взаимодействат; и освен това като че ли нямат пред себе си задача, заради която да се обединят. Поради това „човечеството“ днес не е общност, а само множество.

Като казвам „днес“, това не значи, че човечеството скоро е престанало да бъде общност. Историческата наука не може да посочи време, когато то да е било обединено. Има обаче всеизвестни разкази, които говорят за такова време – такъв е разказът за Вавилонската кула (Битие 11:1-9). Тогава човечеството се е обединило, за да създаде сграда, с която да достигне небето и така да се избави от възможния втори потоп.
Така че строежът на Вавилонската кула донякъде напомня строежа на Ноевия кораб (Битие 6-7). Но разликата, съгласно библейския текст, е, че Ной е получил разпореждането за своето предприятие от Бог, докато Вавилонската кула е била чисто човешки проект.
И в двата случая човечеството не успяло да се обедини. Най-напред хората не обърнали внимание на приготовленията на Ной, а после, след потопа, Бог ги разделил на различни езици (което значи и „народи“).
Оттогава „народът“, тоест хората, които си служат с един и същ естествен език, е станал най-голямото множество, което би могло да се заеме с обща задача; значи да бъде общност.

От друга страна, човек може да определи себе си, като посочи своето място в една съвсем малка общност – семейството.
Ако се върнем пак към Библията, ще видим, че първото семейство е било заедно заради телесното си подобие или родство. Защото Адам казва: „Ето плът от моята плът“ (Битие 2:23). Но, наред с това, то съществува заради общуването, тъй като още преди създаването на жената Бог казва: „Не е добре за човека да бъде сам“ (Битие 2:18). Така че общността е заради добрия живот; и той не е възможен, ако човекът е лишен от връзка с подобни на него.

След грехопадението семейството прибавило и още едно основание за съществуване – раждане и отглеждане на други хора. Първоначално те също влизат в него; и това продължава, докато младежите се отделят от баща си и майка си, за да се съединят с някой от другия пол.
И днес то запазва тези три основания или причини – родство (или взаимно привличане); общуване (приятелство); и възпроизводство, което включва отглеждането и възпитанието (защото родителите се грижат не само за тялото, но и за душата на децата). Но към тях се е добавило и четвърто – обетът за вярност, който съпрузите си дават. Това е бракът. Той се отличава от съжителството главно с това, че при съжителството няма обет за вярност (макар че може да има договор).

Това е новина, защото когато Бог събира мъжа и жената, той им дава заповед просто да се умножават (Битие 1:28). По-късно обаче, с Новия завет, идва и заповедта хората да се обичат безкористно (без оглед на резултата от това); и обетът за вярност пред Бога е обещание, че тази заповед ще бъде изпълнявана, като се започне от семейството.

Ето как, на основата на такова тълкуване на християнското Писание, човек може да заключи, че той е същество, което участва в различни общности, като най-малката и най-голямата от тях са определени с Божие решение. А тези четири причини (и цели), благодарение на които съществува семейството – телесна близост (родство), близко общуване (приятелство), възпроизводство и обещание за вярност – трябва да бъдат основа на онова, което бихме нарекли идеология на общността.

Възможно ли е тези причини (или подобни на тях) да бъдат поставени в основата и на по-многобройни общности?

Тук трябва да се забележи, че институционалните общности (като фирми, учебни заведения, министерства, болници) не могат да имат собствена идеология, тъй като са създадени, за да съдействат за добрия живот в една по-голяма общност, на която са нещо като органи. Те не могат да са „независими“.
Това се отнася дори за Църквата, тъй като и тя не може да има за цел своето собствено опазване („спасение“), каквато цел има семейството (заради отглеждането на децата). Тя се грижи за опазването на душите на всички хора, а не само на онези, които „към момента“ участват в нея; докато семейството се грижи само за своите членове. На пръв поглед крайната й цел е обединението на цялото човечество в нещо като огромно семейство, което би живяло по Божиите закони и в съгласие с Неговата воля. Но, също като в историята с Ноевия кораб, с който Църквата често бива сравнявана, такова обединение не се очаква, тъй като повечето хора просто няма да пожелаят да се присъединят към нея. А тя не може да действа противно на волята им (с насилие).
Така че Църквата не е нещо самодостатъчно (завършено) така, както е завършено семейството. Тя не е обърната към себе си, а навън – към света; и съдейства не толкова на него като цяло, колкото на всеки отделен човек, който желае да се присъедини към нея.
А семейството не си поставя такава цел – то не се стреми към присъединяване на хора, а стига до един размер, който му е определен по природа, и след това се занимава със себе си – със своето опазване, което включва и отпращането на родените в него хора към техните нови семейства. Така че то първо се разраства, но после намалява, за да се върне към началното си положение на общност между един мъж и една жена.

Така че когато търсим някоя общност, която да е голяма, и все пак сравнима със семейството, може би трябва да погледнем към народа и да помислим за неговото отношение към държавата. Народите се отличават едни от други по това, че имат естествени езици, чийто произход трудно може да се проследи исторически; макар че може да се узнае немалко за тяхното развитие. Езиците, както и народите, не се учредяват, а по-скоро се „раждат“; като моментът на раждането им не може да бъде посочен с точност и винаги би бил предмет на спорове. Така че въпросът за появата на народите не може да бъде решен от историческата наука и поради това не би трябвало да й се задава.

От друга страна, възникването на държавите е исторически въпрос, който понякога не е труден за решаване – тъй като държава се появява в резултат на някакъв договор (споразумение), който много често е и писмен. Ако се придържаме към споменатото досега, бихме казали, че държавите са инструменти за защита на семействата; те биха могли да се ограничават до един народ, но също така и да включват множество народи или части от народи.
Но държавата не е естествена (надисторическа) общност, каквито са семейството и едноезичният народ: тя е институция и следователно е само техен инструмент. Затова не би трябвало да има своя собствена идеология, а обратното – да бъде резултат от тяхната. Това е в съгласие с очевидния факт, че всеки народ може да пожелае да има своя държава, но за държавата е много по-трудно да пожелае да има народ.

И тъй, идеологията на общността е онова, което се развива върху основанията за съществуването й и ги изяснява; без нея тя ги забравя и това може да доведе до тяхната загуба и с това до изчезването (смъртта) на самата общност.
Лесно е да се забележи, че ако съпрузите забравят, че трябва да си бъдат приятели и същевременно да са си верни, то и семейството надали ще оцелее дълго. Вероятно това се отнася и за народите и то обяснява изчезването им.
Така че ако някой народ желае да съществува, той трябва да изясни основанията за това и да определи тяхното посочване и обмисляне като първостепенна задача, не по-малко важна от задачата да се справи с най-необходимите материални потребности на хората си.

Относно отделния човек би могло да се забележи, че, противно на обичайното си усещане, той не може да бъде самодостатъчен; и поради това няма как да има своя идеология, каквато могат да имат семейството и народът. Той е насочен към това, да участва в тези общности, и да им съдейства; и така да се приобщава към основанията за съществуването им, които създават онова, което се нарича „смисъл на живота“.

В заключение и като резюме на казаното може да се добави, че има разлика между човешки множества и общности.
Тези общности, за които стана дума, бяха разделени на естествени (самодостатъчни) и такива, които са създадени, за съдействат за опазването (спасението) на първите. Това са обществените институции, сдруженията, религиозните движения. Най-сетне, това могат да бъдат временни проекти, чийто образи са Ноевият кораб и Вавилонската кула. Такъв проект – за спасение на цялото човечество – е и християнската Църква.

Първите общности (естествените) могат и трябва да имат своя независима идеология. Те са онези, към които преди всичко би трябвало да се отнася местоимението „ние“.

…

Четено на Международна научна конференция „Диалогът Изток-Запад: философски и политически прочити (30 окт. 2015; ЮЗУ „Неофит Рилски”, Благоевград)

България и Гърция

[за БТА]

Имат ли сходни традиции българите и гърците?

Без съмнение. Българите и гърците повече от хиляда години имат една и съща религия и поради това традиционните им празници – седмични, месечни и годишни – са едни и същи.

Как бихте определил културните различия между България и Гърция?

Те се дължат преди всичко на географските условия и климата. В Гърция е по-топло и хората прекарват повече време извън домовете си. Поради това те изглеждат по-подвижни и по-приказливи. Там обработваемата земя е по-малко и затова гърците сравнително малко се занимават със земеделие. Те разчитат повече на корабоплаването и свързаната с него търговия, тъй като живеят близо до морето. През последните десетилетия благодарение на морето туризмът се превърна в предмет на износ и заема важно място в живота на гърците.
В България се отделя повече внимание на земеделието, а също и на занаятите.
Освен това българите много ценят образованието, особено езиковото. Един от най-уважаваните празници в България е този на „буквите“ (писмеността).

Какви са Вашите впечатления от културните забележителности, които сте посетил в Гърция?

Културните забележителности са свързани с античността, християнството и традиционния бит.
Аз съм античник по професия и затова съм се потрудил да посетя повечето от паметниците на древната цивилизация – тези в Атина, Пелопонес, на Егейските острови, а също по Малоазийското крайбрежие.
Християнските забележителности са още повече, намират се на същата територия и са много древни – още от първите векове след Христа. Но християнската традиция, за разлика от древногръцката, е непрекъсната – както и в България. Тя продължава през византийската епоха, през вековете на османското владичество, и достига до днешния ден.
Гръцкият традиционен бит, който в сегашния си вид се е формирал в поствизантийската епоха, е запазен най-добре в планинските области и много прилича на българския.

Според Вас добър ли е диалогът между България и съседна Гърция, предвид това, че работите повече от 20 години като преподавател по гръцка античност в Катедрата по класическа филология?

И двете страни полагат усилия да поддържат добри отношения. През последните години и особено след 2007-ма, контактите много се улесниха; и двете страни, за щастие, живеят в мир. Но добрите отношения изискват непрестанни усилия – те не са нещо дадено, което се съхранява само.

Има ли сходства между класическото образование в България и съответно – в Гърция? Вие преподавал ли сте на гръцки студенти?

Има сходства, но и чувствителни разлики. В Гърция преподаването на старогръцки език и литература започва още в училище и е по-разширено. В университетите вниманието е насочено повече към гръцкия, отколкото към латинския.
В България учениците, които се интересуват от старогръцки, се насочват главно към Националната класическа гимназия (НГДЕК). В специалност Класическа филология в Софийския университет на гръцката и римската древност се отделя еднакво внимание; а изучаването на латински във висшето образование има превес над старогръцкия.

Не съм преподавал в гръцки учебни заведения, но имам впечатления от висшето образование в Гърция. Завършил съм Философския факултет на Атинския университет със специалност „Езикознание“.

Можете ли да посочите думи в нашия език, чийто произход е старогръцки? Да разгледаме произхода и значението на думата „диалог“, например?

В нашия език има много думи от гръцки произход, които са преминали в него с посредничеството на западните езици; които пък са навлезли в тях чрез латински.
От друга страна, много от думите, употребявани в Църквата, също са гръцки, тъй като България е приела християнството от Константинопол; и е имало времена, когато нашата църква е била част от Константинополската (Цариградската).
Думата „диалог“ идва още от античността. Тя е образувана от представката „диа“ и съществителното „логос“, и може да се преведе като „разговор“.
Но гръцките думи в българския, както и повечето европейски езици, са неизброими, особено в областта на образованието, религията, науките и изкуствата. Примерно – „история“, „география“, „математика“, „физика“, „философия“, „теология“, „теория“, „практика“, „политика“, „поезия“, „драма“, „театър“, „епископ“, „патриарх“ – всички тези думи са гръцки.
Освен това и много от личните имена идват от гръцки. Примерно: „Николай“, „Георги“, „Димитър“, „Петър“, „Александър“, „Стефан“, „Теодор“, „Васил“.

http://www.bta.bg/bg/c/OT/id/1192539

Двуезичие

Когато отворим издание на някой античен класик (Омир, Херодот, Цицерон), направено преди няколко десетилетия (а може и сега) в Германия, Британия или друга западноевропейска страна, откриваме, че предговорът не е написан нито на немски, нито на английски, холандски и т.н., а на един друг език. Това е латински.

Какво значи това?

Известно е, че езикът на римската държава, а после и на западното християнство от самото му начало е точно този – латински.
Разбира се, на Запад винаги е имало множество народи, които никога не са говорили латински; но с присъединяването им към Църквата всички те възприемали този език – наистина, не като говорим, а само като богослужебен. Някои от тях обаче били толкова повлияни от него, че и говоримият им език се развил на основата на латинския – това са не само италианците, но също и испанците, португалците и французите.
По-северните и североизточни народи обаче – примерно, германците – са запазили собствения си език, макар и в него да са навлезли немалко думи от латински произход.

Църковната централизация на западния свят се е оказала толкова силна, че никой от тамошните народи в продължение на хилядолетие и половина не е могъл да постигне не само църковна, но дори и езикова независимост от Рим. За това не е помогнала дори появата на университетите, защото и там работният език от самото начало бил латински; а и те самите, подобно на монашеските ордени, не се подчинявали на някой местен епископ или светски владетел, а направо на папата.
Реформацията, която е отчасти и движение за езикова свобода (за правото да се изразяваш публично на родния си език), е довела не до реформа, а до разцепление на западната църква; и не е чудно, че верни на Рим останали главно онези страни, чийто говорим език е романски (основан на латинския). Защото те го чувствали като свой.

Така обществата в западния свят се оказали двуезични. Народът знаел само говоримия език, чието развитие обаче се е възпрепятствало от това, че образованието – и богословско, и друго – трябвало да е на латински.
Духовенството и покрай него цялата образована част от обществото разбирало някои от говоримите езици (наречия, диалекти), но „официалният“ език на тези прослойки все пак бил латинският. Той е бил единственият цялостно развит, „пълноценен“ език; докато останалите били изтласкани към областта на частното, битовото и баналното, и оставени за много векове в състояние на примитивност (варварство).
Затова владеещите латински се чувствали не само над, но и някак „извън“ народа – тъй като той не е можел да говори като тях, а те се „понижавали“, когато е трябвало да се обръщат към него.

Дали заради това или просто „наред с това“ западното духовенство е останало завинаги целибатно – духовниците, за разлика от свещенството на Изток, не се женели, което подчертавало тяхната отделеност от народа: той се възпроизвежда телесно, а те – само духовно.

Ето защо – в съгласие с тези вековни принципи на отделеност – западните „елити“ и до днес са много по-свързани помежду си и същевременно много по-отдалечени от „простолюдието“, отколкото аналогичните им прослойки в православните страни.

…

Всичко това не се е случило на Изток, и в частност – в България. Българският език със самото присъединяване на народа и държавата към Църквата е станал пълноценен: както се е говорело у дома, така и в двореца, и в храма – със същите думи, макар и с много неологизми. Но тези неологизми, макар и изработени въз основа на гръцките думи, били славянизми и поради това бързо били почувствани като свои и традиционни.

Затова когато някой средновековен, възрожденски или съвременен български автор пише текст на родния си език, той не се чувства ограничен от него, а знае, че казва всичко, което иска да каже – тъй като езикът му е цялостен и достатъчен. Пишейки на български, той говори първо на сънародниците си, а после и на всеки, който има достъп до този език – било направо, било чрез превод. А ако пише на друг език, то е само защото го адресира към „чужденци“.

Но западният автор, пишейки на латински, не се обръща към чужденци, а точно към „свои“ – към тези от елита. Нещо подобно сега се опитва и чрез английския.

…

Ето защо в България (да не се забравя първенството й в Европа, а и личната заслуга на царете Борис, Симеон и Петър), както и другаде в православния свят, е трудно, или по-скоро невъзможно да се постигне разделение на „елит“ и „простолюдие“. Обществото тук не може да се „разцепи“ на по-висши и по-низши. На Запад това отдавна е нормално и затова там има расизъм и фашизъм. При нас обаче то е чуждо и затова ние такива явления нямаме.

Българският народ не може да бъде унищожен набързо чрез интернационализиране (откъсване) на образованата му прослойка, тъй като тя никога не е била отделяна от него с такива тежки прегради, каквито са езикът и целибатът.
С други думи – в България човек може да достигне най-висока образованост, без поради това да стане чужд на сънародниците си. А този, който се старае преди всичко да изглежда чужд, никога няма да стигне до образованост, тъй като не се е интересувал от нея, а от нещо съвсем различно.

Така че онези, които се стараят да говорят усложнено (с латино-греко-англицизми) и да охулват народа си (на прост български), за да изглеждат учени и „елитни“, се заблуждават. Те са далеч от учеността и нищо не знаят за елита.

https://glasove.com/komentari/dvuezichie

https://rusofili.bg/%D0%B4%D0%B2%D1%83%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B5/

Сайтът съдържа сведения за професионалните и обществените ми занимания